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Pisthis Sophia

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Por mais de dois séculos Pistis Sophia (PS) frustrou as tentativas de pesquisadores e estudantes da tradição esotérica de entender a importante mensagem que se acreditava oculta nesse texto. Afinal, o livro pretende conter instruções esotéricas ministradas por Jesus a seus discípulos, após seu retorno dos mortos. Alguns estudiosos, como Jean Dorese2, não conseguiram esconder sua frustração ante  a linguagem impenetrável de seu simbolismo. Outros3 sugeriram somente descrições genéricas do texto, sem se aventurar em análises ou comentários hermenêuticos.

Mais recentemente algumas tentativas de interpretação foram apresentadas. Esses autores geralmente procuravam com seu trabalho aliciar seguidores para seus movimentos. Jan van Rijckenborgh, um líder da Rosacruz Áurea muito influente da Holanda, produziu uma série de anotações de interesse para o estudioso sobre o texto de Pistis Sophia que, após sua morte em 1968, foram compiladas e publicadas com o título de Lês Mysteres Gnostiques de la Pistis Sophia. O rabino israelense Jodachay Bilbakh apresentou a seus estudantes um texto chamado O Evangelho de Pistis Sophia, que foi traduzido do hebraico e circulou entre os membros da Fraternidade Essênia no Brasil, em 2001, com comentários baseados principalmente na cabala.

Um livro curioso foi publicado por J. J. Hurtak e Desiré Hurtak, com mais de 900 páginas, em 1999, com o título de PISTIS SOPHIA, A Coptic Gnostic Text With Commentary, mais tarde traduzido para o português. Hurtak alega ter recebido muita inspiração, pois no início da década de setenta, afirmou ter recebido em seu quarto um ser de luz que anunciou ser o Mestre Ofanim Enoch, que o levou aos céus, onde passou por diferentes regiões, a começar pelas estrelas Mérak e Muscida, depois pela estação intermediária de Arcturus, um paraíso superior de Luz conhecido como o sétimo céu, e ainda pela região de Saiph no campo estelar de Orionis, quando se deparou com um ser de luz chamado Metatron, que finalmente levou-o ao Pai Divino. Perante o Trono do Pai foram-lhe feitas muitas revelações, inclusive sua razão de viver para exaltar o Pai, o que lhe levou a preparar, entre outros trabalhos, a obra O Livro do Conhecimento: AS CHAVES DE ENOCH. Os comentários a Pistis Sophia, no entanto, parecem carecer de verdadeira inspiração, pois o autor se perde na tentativa de explicar a cosmogonia do texto, ao assumir que os personagens da estória são seres externos e não aspectos de cada ser humano, como era tradicional nos trabalhos sobre a peregrinação da alma entre os autores gnósticos.

Outro autor igualmente singular, conhecido por seus discípulos como o Avatar da Era de Aquário, é o mexicano Samael Aun Weor (1917-1977). SAW produziu, entre outras obras, PISTIS SOPHIA DEVELADA (em espanhol). A interpretação do texto é baseada no suposto uso por Jesus de magia sexual, que ele teria ensinado a seus discípulos. A natureza da obra pode ser inferida pelas seguintes palavras encontradas na apresentação do texto: “Nós, os quarenta e dois Juízes do Karma, reunidos em Conselho pleno, com a devida autorização da Hierarquia, e com pleno poder sobre a vida e a morte dos seres humanos deste planeta, entregamos a presente Obra: A Pistis Sophia, desvelada pelo Venerável Mestre da Fraternidade Branca, Samael Aun Weor.” Na minha percepção, não existem evidências de que a obra em exame possa merecer tal conotação.

Um trabalho bem mais modesto foi preparado pelo presente autor, em seu livro PISTIS SOPHIA, Os Mistérios de Jesus, publicado em 1997, com sugestões de interpretação do texto e um resumo de sua cosmologia, utilizando como fundamentação anotações pouco conhecidas, mas muito inspiradoras de Blavatsky 4.

O manuscrito

O documento original, escrito em grego e tido como perdido, foi guardado pela Providência Divina numa tradução para o copta, o dialeto sahidico do sul do Egito. A versão copta foi provavelmente escrita entre os séculos III e IV de nossa era. O códice foi levado para a Inglaterra em 1772, adquirido por um médico colecionador de manuscritos antigos, o Dr. Askew, e mais tarde vendido ao Museu Britânico.

O texto completo foi traduzido para o latim por volta de meados do século XIX, por M.G. Schwartze5,  mas só a partir do final do século XIX foi traduzido para línguas européias modernas (francês, alemão e inglês). As melhores versões para o inglês foram produzidas por G.R.S. Mead 6 e Violet MacDermot 7.

O texto é dividido em três cenários principais. No primeiro, Jesus está no Monte das Oliveiras com seus discípulos após a sua ressurreição e, depois de algum tempo, em meio a trovões e relâmpagos, é elevado ao alto em meio a uma intensa luz ofuscante. É reiterado que sua gloriosa ascensão ao alto ocorreu na data da lua cheia de Thebet, isto é, na lua cheia de maio, conhecida como o período do ano mais favorável para contatos interiores e iniciações esotéricas, tais como o festival budista de Wesak. Depois de trinta horas, Jesus retorna, envolto em três vestes de luz 8, com um brilho mais intenso do que quando havia ascendido. Em aparente confirmação da alta iniciação que lhe havia sido conferida 9, ele dirige-se aos discípulos, anunciando que, "A partir deste dia, vou falar-vos abertamente, desde o princípio da Verdade até o seu término (Plenitude); e vou falar, face a face, sem (usar) parábolas. A partir deste momento não vos esconderei nada do (mistério) do alto e do lugar da Verdade. Pois, autoridade me foi dada, por intermédio do Inefável e do Primeiro Mistério de todos os mistérios, para falar-vos, desde o Princípio até a Plenitude (Pleroma), tanto de dentro para fora como do exterior para o interior. Ouvi, portanto, para que vos possa dizer todas as coisas" (cap. 6).

Os dois outros cenários do texto são a narrativa da estória de Pistis Sophia e as instruções adicionais aos discípulos na forma usual de diálogos. Uma imensa riqueza de informações é oferecida, incluindo a interpretação esotérica de diversas parábolas e ditados públicos de Jesus, bem como a natureza dos mistérios.

Este artigo restringe-se à parte intermediária da obra, o mito de Sophia, que é a revelação mais profunda feitas diretamente por Jesus sobre a peregrinação da alma 10, incluindo o processo de salvação ou, para usar a terminologia do texto, a libertação do caos.

O Mito de Sophia

Após seu retorno do Alto, Jesus descreve aos discípulos as hierarquias dos vários planos pelos quais passou a caminho do Alto.

A extensa enumeração de entidades espirituais é, inicialmente, bastante confusa, pois em nenhuma parte do texto existe qualquer explicação dessa terminologia nem do sistema cosmológico a que essas entidades pertencem. O entendimento da cosmologia da obra tem sido o principal óbice para a interpretação do texto pelos estudiosos.

 Depois de diversos incidentes com as entidades dos planos inferiores, Jesus encontra Pistis Sophia abaixo do Décimo Terceiro Eon, seu lugar de origem. Ela estava sozinha, sem seu par e seus irmãos, triste e chorosa devido aos tormentos que o Autocentrado 11 lhe havia infligido com a ajuda de suas emanações e dos doze eons.

 Antes, Pistis Sophia estava no Décimo Terceiro Eon com seus vinte e três irmãos e irmãs. Quando ela viu a Luz do Alto no véu do Tesouro de Luz, começou a cantar louvores àquela luz. A partir daquele momento, o Terceiro Poder Tríplice, que é o Autocentrado e os doze eons que estão abaixo passaram a odiá-la. O Autocentrado concebeu uma armadilha para ela, emanando de si mesmo um poder com a aparência de leão e uma hoste de outras emanações materiais violentas, enviando-as para as regiões abaixo. Pistis Sophia foi então levada a olhar para baixo, vendo a luz do poder com cara de leão. Sem saber que ele era uma emanação do Autocentrado, decidiu ir atrás dele, sem seu par, para se apoderar de sua luz, pensando que essa luz possibilitaria que ela pudesse ir à Luz do Alto. Tendo descido de seu lugar de origem, ela foi levada cada vez mais para baixo, para o caos, com as emanações do Autocentrado e dos doze eons perseguindo-a constantemente, atormentando-a e retirando a sua luz. Quando ela finalmente viu Jesus rodeado de luz, clamou à Luz das Luzes e proclamou uma série de metanóias.

 As metanóias de Pistis Sophia são a chave para a sua salvação final. Essa palavra grega,  é geralmente traduzida como arrependimento, mas o seu significado é ainda mais amplo, pois significa, na verdade, mudança de mente ou transformação interior. Nas treze “transformações interiores”, seguidas por onze canções de louvor à luz, ela conta a sua estória e reitera sua fé na luz e o anseio de ser livre das aflições do caos e o desejo de voltar ao seu lugar de origem. Ela é libertada finalmente do caos com ajuda de seu par, Jesus, agindo com a autoridade do Primeiro Mistério, com auxilio dos Arcanjos Gabriel e Miguel.

O simbolismo

Em todas as tradições esotéricas, as mais importantes instruções internas são sempre transmitidas em linguagem simbólica, velando assim o sagrado aos olhos profanos, oferecendo com isso um método para desenvolver a intuição dos estudantes. Com raras exceções, os nomes usados em PS para caracterizar as diferentes entidades e planos não têm nenhuma conexão com a tradição judaica que a precedeu nem com a cristã que a sucedeu.

O simbolismo de Pistis Sophia é extremamente engenhoso em sua simplicidade. As entidades da estória representam os princípios do homem, revelando com isso o sistema psicológico subjacente aos ensinamentos de Jesus. Outro nível de simbolismo é introduzido no texto por intermédio da gematria, ou seja, das correspondências numéricas das palavras (no original grego), com seus significados mais profundos.

Pistis Sophia representa a alma, ou mais especificamente, a parte da alma que encarna, a parte da mente concreta que é a unidade de consciência do homem. Seu nome é uma chave para seu papel: Pistis é a palavra grega para fé. Não a fé cega, mas a fé que surge com a total convicção do conhecimento interior. Sophia é sabedoria em grego. Assim, seu nome composto indica o princípio fundamental (fé na Luz do Alto - um aspecto de Deus) que a capacita a realizar sua missão, ou seja, o desenvolvimento da sabedoria em ambos os mundos (material e espiritual).

Seu par é Jesus, um símbolo para a alma espiritual do homem que permanece nas regiões do Alto, quando PS desce ao caos. Essa informação é de suma importância, porque expressa a separação de consciência entre a natureza inferior e a superior do homem. Ainda que, em sua essência última, o homem seja uno com seu Eu divino, o nível usual da consciência do homem não pode alcançar os planos espirituais, portanto, no mito, Pistis Sophia e Jesus são devidamente apresentados como entidades separadas.

O papel de Jesus na estória é uma das partes que oferece maior dificuldade para o leitor, em virtude de nosso condicionamento mental com relação à posição de Jesus na ortodoxia cristã. No texto, vemos que 'Jesus' representa, num determinado momento, o Mestre que instrui seus discípulos e, no momento seguinte, representa um dos três aspectos da natureza superior do homem: a mente concreta não conspurcada (o par de PS), a mente abstrata (o Salvador) e o princípio Búdico ou intuição, também chamado de Cristo interior (o Primeiro Mistério Voltado para Fora).

O vilão da estória é o Autocentrado, que representa a personalidade. Esse é um nome bem apropriado para o nosso "eu" egoísta, presunçoso e fútil, que está sempre demandando ser o centro das atenções, que busca a gratificação dos sentidos, causando com esse comportamento grande aflição à alma. Os regentes, ou arcontes, são os principais aliados do Autocentrado e representam as emoções e paixões do homem. O principal agente entre eles é o poder com cara de leão, que representa o egoísmo, a força mais poderosa a afastar o homem de Deus e levá-lo ao caos. Esses poderes malévolos e trevosos não são demônios exteriores, mas aspectos internos do homem. Eles permanecem ativos e engajados na tentativa de derrubar o homem até que ele consiga sua libertação final do caos.

 Apesar do caos ser uma região do Submundo, no sistema de PS, o termo é também usado para transmitir a imagem de um estado psicológico, ou seja, o da desordem. Como Pistis Sophia é aquela parte da mente que age como unidade de consciência do homem, quando é dito que ela 'cai no caos', o que isso quer dizer é que ela se torna vítima de desordens mentais que aparecem quando é tomada pelas emoções, desejos e paixões, e se torna condicionada por nomes e formas, por valores culturais e morais, em suma, por toda gama de condições que representam uma virtual prisão para a alma encarnada no mundo. Assim, a descida de PS ao caos é uma descrição simbólica da entrada do homem no ciclo de encarnações, onde permanecerá até que sua missão seja cumprida.

A Cosmologia

O sistema cosmológico de Pistis Sophia é apresentado no quadro a seguir. As principais entidades são mostradas em seus respectivos planos e regiões, juntamente com seus principais títulos.

A COSMOLOGIA DO PISTIS SOPHIA

O INEFÁVEL (não manifestado)

O Interior dos Interiores (ADI e ANUPADAKA)

Os Membros ou Palavras do Inefável

A 12ª Hierarquia (última ordem dos ‘sem-pais’, ou mônadas)

 OS MISTÉRIOS DO INEFÁVEL (PLANO DIVINO)

1º Espaço do Inefável, ou o Mistério do Inefável (o Mundo do Um, ou LOGOS)

2º Espaço do Inefável, ou 1º Espaço do Primeiro Mistério (ATMA)

Primeiro Mistério Voltado para Dentro

3º Espaço do Inefável, ou 2º Espaço do Primeiro Mistério (BUDDHI)

Primeiro Mistério Voltado para Fora

O Primeiro Preceito (o Revelador)

As Cinco Impressões

A Grande Luz das Luzes

Os Cincos Auxiliares                          

 TESOURO DA LUZ, PLEROMA (MENTE SUPERIOR)

Região da Direita

Iaô, Supervisor da Luz, o Primeiro Homem

Melquisedec

O Grande Sabaoth, o Bom

Sete Améns, ou Vozes

Cinco Árvores

Três Améns

Região do Meio

O Salvador Gêmeo (a Criança da Criança)

Região da Esquerda

Doze Salvadores com Doze Poderes

 PLANO PSÍQUICO, ou MISTURA (MENTE INFERIOR)

Região da Direita

Sabaoth, o Bom

Cinco Regentes Planetários (Saturno, Marte, Mercúrio, Vênus, Júpiter) com 360 Poderes

Região do Meio

Pequeno Iaô, o Bom

Virgem de Luz

Região da Esquerda, Região da Retidão, Região do 13º Eon

O Grande Antepassado Invisível e seu par, Barbelo

Os Dois Grandes Poderes Tríplices

24 Invisíveis (inclusive Pistis Sophia e seu par)

O Terceiro Grande Poder Tríplice, O Autocentrado

PLANO HÍLICO  (PLANO ASTRAL)

Os Doze Eons

Os primeiros seis filhos, ou emanações, do Autocentrado

Sabaoth-Adamas, também chamado o Grande Tirano, o Poder Com Cara de Leão, Ialdabaoth

O segundo grupo de seis filhos, os Regentes dos Eons Inferiores,

Providência

A Esfera

PLANO MATERIAL (PLANO FÍSICO)

Firmamento (Etérico)

Mundo dos Homens (Cosmo)

Submundo: Orcus, ou Amente, Caos e Escuridão Exterior

 

Uma entidade pode ser ativa em seu próprio plano e nas regiões e planos abaixo desse. Assim, Pistis Sophia e o Autocentrado, cuja região de origem é o Décimo Terceiro Eon (Esquerda do Plano Psíquico) permanecem ativos no Plano Hílico, justamente abaixo (o Plano Astral). O mesmo pode ser dito de Jesus agindo como o Primeiro Mistério Voltado para Fora, que exerce suas atividades nos três planos abaixo de sua região de origem.

 O sistema cosmológico de Pistis Sophia torna-se uma fonte de esclarecimentos quando a terminologia é despida de seu mistério. Dois estágios são claramente indicados, o não-manifestado e a manifestação.

 Quando o Inefável decide manifestar-se no processo de auto-expressão para realizar Seus propósitos, projeta de Si mesmo uma série de entidades que são dispostas ao longo de cinco planos em ordem crescente de densidade. Esses planos poderiam ser chamados, de acordo com a linguagem moderna: Divino (Os Mistérios do Inefável), Espiritual (Tesouro de Luz), Mente Concreta (Plano Psíquico), Astral (Hílico) e Físico (Material). A característica inovadora da cosmologia de PS é que cada plano está dividido em três regiões: direita, meio e esquerda. A direita é sinônimo de superior, e a esquerda, de inferior. As entidades da direita têm a função de estabelecer os ideais ou arquétipos daquele plano, as do meio a função de manutenção, ou sustentação, que garante condições apropriadas e, finalmente, as da esquerda que estão engajadas na implementação das atividades estabelecidas para cada plano. Seus papéis poderiam ser descritos como de pai, mãe e filho ou, também, de semente, solo e fruto.

            A Deidade Suprema não-manifesta não é chamada de Deus, mas simplesmente de Inefável, Aquele ou Aquilo sobre o Qual nada é conhecido e Que está infinitamente além de qualquer caracterização pelo homem. Dentro do Inefável, e como parte intrínseca de seu Ser, encontram-se os Membros do Inefável, transmitindo a idéia implícita de unidade, como ocorre com os membros de um ser humano, cada um dotado de funções específicas. Entre os últimos membros do Inefável encontram-se os sem-pais, ou não gerados, que correspondem às mônadas, referidas na Vedanta e na Teosofia pelo termo sânscrito anupadaka, que significa 'sem pais'.

A entidade mais elevada no Plano Divino é chamada de Mistério do Inefável, ou Logos. Ele é a Fonte de tudo o que existe, visível e invisível, o criador do arquétipo de toda a manifestação. Imediatamente abaixo dele encontra-se o Primeiro Mistério, em seu duplo aspecto: Voltado para Dentro e Voltado para Fora. O Primeiro Mistério é o mistério da unidade, e seu aspecto Voltado para Dentro é Atma, ou o Espírito, que abrange e interpenetra tudo o que existe. O Primeiro Mistério Voltado para Fora é o veículo de Atma, ou seja, Buddhi, também conhecido na tradição ocidental como o Cristo.

 O plano abaixo é o Plano Espiritual, Pleroma ou Tesouro de Luz, que corresponde ao plano da mente superior ou abstrata. Ele corresponde ao conceito ortodoxo de Céu, onde as almas encontram sua bem-aventurança quando libertadas do caos. A entidade mais elevada desse plano é IEU, também referido pelos títulos de Supervisor da Luz e Primeiro Homem. Essa última expressão revela seu papel como Adão Kadmon, ou o Manu da Raça Humana12, que se encarnou para estabelecer o arquétipo da primeira raça humana.

  Também na região da direita do plano espiritual encontra-se Melquisedec, o Manu da Quinta Raça (a atual), o Grande Recebedor da Luz. Vale mencionar que a Igreja Primitiva reverenciava a figura de Melquisedec como indicado na epístola aos Hebreus, onde é dito que Jesus foi 'feito sumo sacerdote para a eternidade, segundo a ordem de Melquisedec' (Hb 6:20). A caracterização dessa entidade na epístola é muito semelhante a que se encontra em PS: 'Este Melquisedec é, de fato, rei de Salém, sacerdote de Deus Altíssimo. Seu nome significa, em primeiro lugar, Rei de Justiça, e, depois, Rei de Salém, o que quer dizer Rei da Paz. Sem pai, sem mãe, sem genealogia, nem princípio de dias nem fim de vida!' (Hb 7:1-3).

 Outra característica interessante da cosmologia de Pistis Sophia é que cada plano é um reflexo dos planos que lhe estão acima. Assim, as entidades da direita de cada plano agem como delegados do Logos, desabrochando o modelo fundamental, ou arquétipo, para seu próprio plano. O processo de manifestação segue esse modelo, da ideação para a criação em cada plano subseqüente.

Interpretação do Mito

O mito é outra representação da jornada de retorno da alma à Casa do Pai. Pistis Sophia 'cai' de sua região original, ao perseguir uma miragem, um reflexo da Luz do Alto, que é percebido no plano inferior como um poder com cara de leão,  o poder da matéria, o egoísmo. Essa queda, devida à ignorância, foi seu 'pecado original'. Mas é dito que Pistis Sophia agiu assim sob o comando do Primeiro Mistério, ou seja, seguindo um impulso interior para obedecer ao desígnio do Plano Divino, provavelmente com o objetivo de que o Espírito pudesse manifestar-se inteiramente na matéria, que foi expresso na recomendação bíblica: 'deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito' (Mt 5:48).

Com algum esforço de imaginação podemos visualizar a unidade de consciência do homem aventurando-se do plano mental e lentamente sendo seduzida pelas vibrações totalmente novas das emoções e dos sentimentos, dos desejos e das paixões. À medida que Pistis Sophia consentia a essas vibrações, ela se tornava cada vez mais emaranhada nesse novo nível vibratório e, com a repetição, ficava tão impregnada delas que se estabelecia um condicionamento, ou tendência, que a mantinha virtualmente prisioneira do caos.

 O texto deixa implícito que quando a unidade de consciência, Pistis Sophia, desce ao caos, o homem encarna-se, ou seja, assume os veículos necessários para a manifestação no mundo material. Isso quer dizer que tanto no plano astral como no físico a alma é 'envolvida' por 'corpos' apropriados para o funcionamento naquele plano, tal como um homem com um escafandro que pode atuar no fundo do mar. Deve ser lembrado que as entidades da região do meio em cada plano têm a função maternal de prover as condições apropriadas e de nutrir. Assim, no plano astral, a Providência13 lega todas as tendências de outras vidas, as quais oferecem inúmeras oportunidades para o indivíduo aprender todas as lições que ainda não foram superadas. No plano físico, a região do meio fornece um corpo físico ao indivíduo que o capacita a vivenciar o tipo de vida que o aguarda, resultado de seu carma.

 É interessante notar que a estória de Sophia expressa a realidade quando vista do Alto, isto é, de um ponto de vista espiritual. Assim, quando Pistis Sophia reclama que os regentes dos eons a estão oprimindo, tentando tirar a sua luz, isso pode expressar o fato de que a personalidade experimentou uma vibração negativa, agressiva ou desagradável, tal como um ataque de raiva, sentimento de ódio, uma mentira etc. Mas a 'opressão dos regentes' também pode significar, do ponto de vista da personalidade, experiências imoderadas de gratificação dos sentidos, que para o homem do mundo representam 'alegria de viver', ou 'diversão', mas que para a alma, que vê a realidade do ponto de vista da luz interior, significam uma aflição pela qual terá que pagar caro.

 Temos aqui a representação clássica da luta entre as forças da escuridão e da luz. Pistis Sophia, a alma encarnante, procura ascender, mas tem que lutar, a cada passo do caminho, desde a alvorada do tempo, contra as perigosas forças do mal e da escuridão, que não são forças exógenas que atacam do exterior. Os inimigos do homem estão entrincheirados dentro de seu próprio castelo, ou seja, são suas próprias emoções, desejos e paixões sob o comando do Autocentrado, a personalidade egoísta, presunçosa e orgulhosa.

  Pistis Sophia busca sua libertação com suas ‘metanóias’, geralmente referidas como 'arrependimentos', treze ao todo, seguidas por onze canções de louvor à luz. A palavra 'arrependimento' está no cerne da tradição cristã, porém, no original grego, a palavra metanóia, tinha o significado bem mais amplo de mudança na maneira de pensar ou mudança no estado mental, que tinha como conseqüência o que hoje chamamos de arrependimento. Portanto, cada 'metanóia' no mito está indicando que o homem passa por uma transformação mental que, por sua vez, se reflete em mudanças de atitudes, valores e comportamento. O Caminho, ou Senda, tão decantado em todas as tradições esotéricas é, na verdade, esse processo de mudança interior, apesar de ter vulgarmente uma conotação física. Esta verdade está por trás da declaração que se vê no famoso livro A Voz do Silêncio de que o homem não pode entrar no Caminho até que se torne o Caminho14.

  Essa chave para a evolução humana, a transformação da mente, está implícita na frase poética de João da Cruz: 'transcendendo a razão com meus pensamentos'. E está explícita na recomendação de Paulo aos romanos: 'E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos, renovando a vossa mente, a fim de poderdes discernir qual é a vontade de Deus, o que é bom, agradável e perfeito' (Rm 12:2). Como não poderia deixar de ser, a recomendação para transformar a mente é também o axioma central da doutrina budista.

  A natureza esotérica dos ensinamentos de PS é evidenciada nesse enfoque fundamental para a salvação, ou seja, a mudança de dentro para fora, e não meramente a obediência a uma série de preceitos, como na tradição ortodoxa judaica de obediência aos 613 preceitos da Tora. Jesus torna esse ponto bem claro em seus ensinamentos públicos quando diz: 'Com efeito, eu vos asseguro que se a vossa justiça não exceder a dos escribas e a dos fariseus, não entrareis no Reino dos Céus' (Mt 5:20). Em nenhuma parte do texto de Pistis Sophia encontramos Jesus pregando um código moral de comportamento. O que é dito e reiterado é que o homem deve renunciar a este mundo e transformar a sua mente, se pretende buscar e receber os mistérios que lhe abrirão as portas da Herança da Luz.

  Se por um lado as parábolas de Jesus e outros ensinamentos públicos atacam com freqüência a sabedoria convencional expressa como obediência à Lei Mosaica, parece haver uma clara intenção, em Pistis Sophia, de indicar que os ensinamentos de Jesus tinham um elo com a tradição dos profetas, especialmente como expressa nos Salmos de Davi, nas Odes de Salomão e nas profecias de Isaías, pois esses textos são citados como 'interpretação' das metanóias  e canções de louvor de PS.

  As vinte e quatro ‘transformações da mente’ e invocações proferidas por Pistis Sophia são indicativas da natureza lenta do processo de mudança necessário para transformar um homem do mundo no ‘Homem Perfeito, a medida da estatura da plenitude de Cristo' de que nos fala Paulo (Ef 4:13). Cada mudança interior indica um estágio de renovação da mente no caminho espiritual.

  Quando as metanóias e canções de louvor de Pistis Sophia são examinadas mais detidamente, notam-se alguns pontos críticos que indicam mudanças fundamentais em sua situação, à medida que ela se livra lentamente do caos. Essas mudanças fundamentais podem ser associadas às cinco grandes iniciações da tradição esotérica.

  Os insistentes apelos de Pistis Sophia à Luz do Alto são finalmente ouvidos e, após seu sexto arrependimento, seu pecado de descer sozinha ao caos, sem seu par, é perdoado, e Jesus (o poder da Mente), por sua própria conta, leva Pistis Sophia para 'uma região um pouco mais espaçosa no caos'. Esse alívio relativo das opressões do caos parece uma indicação da Primeira Iniciação.

  Quando os regentes percebem que Pistis Sophia não tinha sido retirada inteiramente do caos, retornam com esforços redobrados para afligi-la e, então, ela continua a apresentar seus votos de mudança interior. Depois da nona metanóia, sua súplica, pedindo ajuda à Luz, foi parcialmente aceita, e Jesus foi enviado pelo Primeiro Mistério (a mente pura reforçada pelo poder do Cristo interior) para ajudá-la a escapar secretamente do caos. A partir desse momento, Pistis Sophia percebe Jesus como uma Luz que brilha intensamente, sendo isso provavelmente uma indicação da abertura de sua visão espiritual, ou expansão de consciência devida à Segunda Iniciação.

Mas os desejos e as emoções provocados pelas coisas materiais continuam a ser sentidos, pois as emanações do Autocentrado e os poderes dos regentes mudam de forma, à medida que o homem conquista as vibrações mais grosseiras. Depois da décima terceira metanóia, Jesus (o poder da Mente) envia por sua própria conta, um poder de luz para ajudar a levá-la às regiões mais elevadas do caos. O processo iniciático continua com a décima quarta invocação, quando um poder de luz é enviado pelo Primeiro Mistério (o poder da pura luz de Cristo), e os dois poderes juntam-se, tornando-se uma grande corrente de luz, formando uma coroa protetora de luz sobre a cabeça de Pistis Sophia. Essa parece uma descrição do glorioso estágio de iluminação alcançado com a Terceira Iniciação, um estágio em que períodos de consciência da unidade com Deus e com o Todo são alternados com a consciência de dualidade normal do mundo.

 A partir de então, a alegria de Pistis Sophia torna-se o tema central de suas canções de louvor nas quais ela reitera sua determinação de permanecer firme e nunca mais se afastar da luz. Mas os poderes das trevas não desistem, e novas emanações mais fortes do Autocentrado são enviadas para juntar-se às outras, que mudam de aparência, para oprimir Pistis Sophia e levá-la para o fundo do caos outra vez. Depois de sua décima sexta invocação, suplicando pela ajuda que lhe havia sido prometida, ela é salva mais uma vez pela corrente de luz, com a ajuda dos Arcanjos Miguel e Gabriel. Jesus (o poder de Buddhi-Manas) também desce ao caos para ajudar Pistis Sophia e faz com que ela pise sobre a principal emanação malévola do Autocentrado, uma serpente com sete cabeças. Esse ritual simbólico parece indicação de que o processo de libertação está chegando ao término. Pisar a cabeça da serpente simboliza matar as sementes do mal no interior do homem, a ilusão da separatividade.

Apesar de suas elevadas realizações, a alma ainda está sujeita às aflições dos poderes materiais sutis, e Pistis Sophia continua suas invocações. Jesus leva-a a uma região logo abaixo do décimo terceiro eon, seu lugar de origem, mas avisa-a de que Autocentrado (a personalidade) está furioso com ela e que ele vai tentar um último ataque, por meio de duas emanações trevosas e violentas, para procurar levá-la de volta ao caos. Jesus deixa-a só, mas promete voltar para ajudá-la se ela se sentir oprimida e invocar sua ajuda. E, como havia sido indicado, as duas emanações trevosas e violentas (provavelmente a depressão e o desespero) atacam com virulência. Essa parece ser uma referência ao período chamado pelos místicos de Noite Escura da Alma15, em que o homem sente-se sozinho e abandonado por todos e por tudo, mergulhando num período de depressão que pode levar ao desespero, até que ele seja capaz de renunciar aos últimos liames que o prendem ao mundo, ou seja, seu sentimento de ser um "eu" separado. Isso provavelmente é uma referencia à Quarta Iniciação, que transforma o homem num Arhat16.

 Com a vigésima quarta invocação finalmente chega o momento de levar Pistis Sophia permanentemente para fora do caos, de volta para o décimo terceiro eon. Pode parecer um anticlímax, um mero retorno a sua região de origem. Mas, nesse momento, uma comovente surpresa aguarda o leitor. É dito que Pistis Sophia alcança sua liberação final no exato momento em que Jesus está no Monte das Oliveiras com seus discípulos no processo de ser elevado às alturas envolto em luz. Temos assim a indicação da Quinta Iniciação, tanto do ponto de vista da individualidade glorificada, Jesus, e da personalidade 'transformada' que é finalmente liberta da prisão do mundo. Naquele momento Pistis Sophia junta-se a seu par, Jesus, sendo isso um paralelo com o sacramento da Câmara Nupcial mencionado no Evangelho de Filipe17 e a experiência dos grandes místicos no estágio final de Theosis, ou União com Deus.

Observações finais

Como a parábola do tesouro escondido no campo, o mito de Pistis Sophia está pronto para entregar, a todo homem ou mulher que cultivar com afinco seu solo interior, um verdadeiro tesouro enterrado de ensinamentos esotéricos, escondidos ali pelo Mestre para benefício de seus discípulos de todos os tempos e não somente para aqueles que o seguiram durante sua vida terrena na Palestina há dois mil anos atrás.

Parece que, com o desvelar dos diferentes níveis de manifestação e das progressivas mudanças interiores, o livro está tentando despertar o homem para a realidade de sua origem divina e de sua missão na Terra. Ao longo da estória de Sophia e no restante do livro existem muitos ensinamentos que podem tocar a alma de cada leitor de uma maneira diferente. Nesse sentido o texto é mágico. Ele foi preparado para trabalhar em cada coração sincero que busca com ardor e determinação as chaves que abrem as portas do Reino dos Céus.

Pistis Sophia, como todos as Escrituras Sagradas, é um mapa codificado que leva ao tesouro mais precioso ansiado pelo homem. Se pudermos interpretar os símbolos usados, poderemos trilhar o Caminho e achar a pérola preciosa da Gnosis, a chave que nos admite no Reino dos Céus.

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NOTAS

 

1 O autor é membro da Sociedade Teosófica. Economista, atualmente aposentado, mora em Brasília e dedica-se ao estudo da tradição cristã e do gnosticismo. Publicou uma versão da obra Pistis Sophia, em português, (Rio de Janeiro: Editora Bertrand Brasil, 1997), com uma introdução sobre a interpretação do texto e mais de 400 notas de rodapé.  Este artigo é uma adaptação de um artigo anterior escrito em inglês pelo autor, em 1998, gentilmente traduzido por meu amigo Sílvio Tesla em 2001. Outra tradução adaptada do artigo original em inglês foi incluída numa publicação da Fundação Samael Aun Weor (pg. 10-21), com o título: “Os Patriarcas Gnósticos e a Formação do Pleroma”, sem mencionar o autor original e sem sua autorização.

2 Dorese, Jean. The Secret Books of the Egyptian Gnostics (NY: The Viking Press, 1960), pg. 64.

3 Isto aconteceu até mesmo com alguns dos mais respeitados eruditos da tradição cristã, como Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature & History of Gnosticism (Harper San Francisco, 1987), and W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha (Westminster/John Knox Press, 1991)

4 Blavatsky, H.P. “H.P.B.’s Commentary on the Pistis Sophia”, in Collected Writings, vol. 13, pg. 1-81

5 Schwartze, M.G. Pistis Sophia: opus gnosticum Valentino adiudicatum e codice manuscripto coptico Londinensi descriptum. (Berlin: J.H. Petermann, 1851)

6 Mead, G.R.S. Pistis Sophia: A Gnostic Miscellany (London: J.M Watkins, 1921)

7 MacDermot, Violet. Pistis Sophia (Leiden, The Netherlands: E.J. Brill, 1978)

8 Estas três vestes de luz parecem ter uma correspondência com a tradição budista dos três veículos espirituais do Bhudda: Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya (veja H.P. Blavatsky, A Voz do Silêncio, Adyar, Índia: Editora Teosófica, 1953).

9 O texto diz que todos os poderes dos céus permaneceram fixos durante o período de ascensão de Jesus até a nona hora do dia seguinte, quando ele voltou à Terra nas suas vestes de luz. Provavelmente é pretendido que a menção da nona hora revela que uma Iniciação importante estava em curso, como 9 é o símbolo da Iniciação que conduz ao 10, o número de Perfeição.

10 As outras estórias da peregrinação da alma são a Parábola do Filho Pródigo e o Hino da Pérola.

11 Este agente, pivô da história, é chamado 'Ego-centrado' por Mead e Hurtak e 'Authades' por MacDermot, mas acreditamos que o termo certo para expressar o papel dele precisamente, como será visto é, na realidade, Autocentrado, o qual adotamos.

12 Manu é uma palavra Sânscrita. Ela representa o criador primordial de cada grande Raça-Raiz. Na Vedanta corresponde ao grande legislador, um ser auto-existente, ou uma emanação do Logos e o antepassado da humanidade.

13 Traduzimos o termo "Heimarmene" como Providência, em lugar de Destino como Hurtak e Mead fizeram. A razão para isto é que Destino tem uma conotação de imutabilidade que não está garantida pela natureza do condicionamento da "bagagem" representada pelas tendências passadas herdadas, ou carma. Assim, consideramos o termo Providência mais apropriado para representar a idéia de uma herança do passado que condicionará mas não compelirá um determinado comportamento ao homem.

14 Blavatsky, H.P., A Voz do Silêncio (Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House, 1992), pg. 12.

15 Veja, E. Underhill, Mysticism. The Nature and Development of Spiritual Consciousness (Oxford, England: One World Publications, 1993), pp. 380-412.

16 Um termo Sânscrito para aquele que merece honras divinas, usado pelos hindus e budistas para se referirem aos homens sagrados que foram liberados da necessidade do renascimento, e assim poderiam entrar e permanecer no Nirvana até o fim de um ciclo. Porém, muitos por compaixão para com o sofrimento da humanidade, escolhem permanecer no ciclo de renascimento para ajudar todos os homens a serem liberados do sofrimento.

17 Veja, J. Robinson (ed), The Nag Hammadi Library in English (New York: Harper Collins, 1990).

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