Caminho da Luz

CABALA

Cf também em Órion vol. 1

Muitos vêem a cabala, erroneamente, apenas como sistema de manipulações mágicas. Em certas épocas esse aspecto teve papel preponderante, mas a cabala nunca deixou de ser função de uma busca filosófica da compreensão de Deus, dos mistérios do universo e do destino do homem.

Cabala, além de seu sentido genérico de tradição oral as interpretações dos textos sagrados, expressos na torah shebeal pe (doutrina oral) é um conjunto de preceitos e especulações místico-esotéricas da filosofia religiosa judaica, sob a influência de outras doutrinas. Começou a cristalizar-se a partir do início da era cristã, definindo-se no século XIII como sistema filosófico-religioso. O pensamento judaico sempre foi interpretativo dos textos bíblicos, deles procurando extrair significados ocultos. A cabala originou-se na kabalah (tradição), iluminada por um misticismo exacerbado que acabou por assumir o primeiro plano para ganhar os valores de um sistema conceitual.

Primórdios da tradição

Data dos séculos I e II da era cristã a primeira manifestação da tradição cabalística: é o maasseh merkavah (história do carro), mencionado no livro de Enoque, uma das duas estruturas, junto com o maasseh bereshit (história da gênese), nas quais repousa toda a cabala. Esta é uma especulação sobre o mundo das coisas e sua criação; aquela, um sistema metafísico que aponta os atributos divinos como causa de tudo.

A merkavah, o carro celeste da visão do profeta Ezequiel, que percorre os sete céus através de inúmeros perigos, é uma alegoria da elevação da alma à procura de Deus. Essa gnose é oriunda do exílio na Babilônia, e seus cultores, aqueles que se dispunham à grande aventura, são chamados iordei merkavah.

Fundamentos da doutrina

Do século III ao século VI a especulação cabalística já dominava o pensamento judaico na Babilônia. Nessa época surgiu o Sefer ietzirah (Livro da criação), escrito em hebraico por autor desconhecido, que trata da origem do universo e das leis que o regem. Em um monólogo do patriarca Abraão revela-se a compreensão da natureza e de suas manifestações como emanações de Deus.

Os vários planos da criação formam dez esferas (sefirot). O espírito tornado Palavra (análogo ao Verbo) é a primeira esfera e, por meio do sopro, a segunda esfera, que dele emana, cria as demais através de combinações de letras e números: a água é a terceira, que produz a terra, o barro, as trevas, os elementos rudes; o fogo é a quarta; as seis últimas são os quatro pontos cardeais e os dois pólos.

O Sefer ietzirah já encerra a preocupação cabalística com a manipulação de letras e números na interpretação de significados ocultos e na prática da magia. Os 32 caminhos místicos são constituídos pelas 22 letras do alfabeto hebraico e dez algarismos, que podem ser combinados e interpretados de três maneiras: notarikon, que cria significados ao tomar as palavras por acrósticos de expressões ocultas; guematria, que atribui valores numéricos às letras, estabelecendo analogia entre palavras de valores iguais; e temurah ou permuta, que manipula palavras por anagramas.

Cabala medieval

Na Idade Média o centro do judaísmo deslocou-se da Babilônia para a Europa. Na Provença, Abraão ben David de Posquières escreveu um comentário ao Sefer ietzirah. Seu filho Isaac, o Sagui Naor, foi considerado “pai da cabala”, sendo-lhe atribuída uma obra de fundamental importância, o Bahir (claro, brilhante).

A obra que viria a ser o cânone da cabala surgiu porém na Espanha do século XIII; o Sefer ha-zohar (Livro do esplendor), ou, simplesmente, Zohar. Foi a partir de sua divulgação que a cabala ganhou dimensão de movimento organizado a doutrina sistematizada. Já atribuído ao rabi Simão bar Iochai, o Zohar parece ser na verdade uma compilação de várias obras, feita por Moisés ben Shem Tov, de León. Seu texto constituiu-se aos poucos, sendo completado entre 1275 e 1286, e só foi impresso, na versão original em aramaico, em 1558 em Mântua. Como em toda a cabala, vários conceitos se fundem no Zohar: um panteísmo de influência neoplatônica, idéias nitidamente teístas, elementos de feitiçaria e demonologia medievais, linhas de exegese inspiradas pelo racionalismo judaico.

O Ser infinito ou Ein Sof, segundo o Zohar, difere do Deus-Criador das escrituras: é a substância, a causa imanente, o princípio ativo e passivo de tudo. O Ein Sof desconhece a si mesmo até que suas emanações se constituam em atributos através de dez sefirot esferas que são projeções espirituais desses atributos, e não formadas pelos planos da Criação, como as esferas do Sefer ietzirah. No Zohar, as dez sefirot assumem uma imagem antropomórfica, formando a figura do Adam Kadmon: é o demiurgo, o criador da natureza. Essa imagem do Adam Kadmon corresponde à do homem perfeito que é o mensageiro de Deus, o messias.

A cabala em Safed

A expulsão dos judeus da península ibérica em 1492 e a migração dos judeus espanhóis para a Palestina fizeram florescer na cidade de Safed, na Galiléia, um círculo influente de cabalistas. Arrancados, pela perseguição, da contemplação filosófica e especulação mística, lançaram-se à ação, divulgando a cabala para as massas, que nela encontraram certa forma de esperança.

Sob essa influência surgiriam mais tarde movimentos como os dos falsos messias e o hassidismo. A tendência foi caracterizada pela busca do êxtase que leva a Deus e à libertação, e pela procura de um messias que redimiria o povo e o mundo. Foi em Safed que surgiram novas doutrinas, novas fórmulas de interpretação e novos conceitos místicos. Dois cabalistas de Safed se destacaram e marcaram o movimento: Cordovero e Isaac Luria.

Moisés ben Jacob Cordovero, em sua obra principal, Pardes rimonin (Pomar de romãs), interpretou e explicou o Zohar, estabelecendo a diferença entre o panteísmo neoplatônico e o da cabala: “Deus é realidade, mas esta não é Deus.” Explicou ainda a natureza da criação do universo e das sefirot. Sua atitude filosófica é condizente com a dos cabalistas contemplativos e puramente especulativos do período espanhol.

Ao contrário de Cordovero, Isaac Luria foi místico e visionário voltado para a cabala prática e ativa. Filósofo e professor, só falava a seus discípulos, mas nada escreveu. Muitas obras no entanto foram escritas com base em idéias que lhe são atribuídas. Seus alunos encarregaram-se de divulgar-lhe o pensamento, sobretudo Haim Vital, que escreveu os cinco volumes de Etz hachaim (Árvore da vida). Luria voltou-se para a contemplação das forças naturais, onde via e ouvia o murmúrio das almas e a linguagem do espírito. A par de seus arroubos místicos, deixou teorias bem delineadas.

Os pontos centrais da doutrina de Luria são os seguintes: (1) tzimtzum (concentração), teoria segundo a qual o Ein Sof, em sua primeira emanação, realiza um movimento, contrário, de concentração em si mesmo, abrindo espaço para a emanação de seus atributos; o universo virá a ocupar, assim, um espaço que Deus abriu ao exilar-se de si mesmo; (2) shevirat hakelim (quebra dos vasos) é uma convulsão cósmica, que rompe os vasos que abrigavam as luzes das últimas sefirot; essa quebra rompe as kelipot, que abrigavam as forças do mal, restaurando o equilíbrio e a harmonia do universo; (3) partzufim (faces): com a quebra dos vasos, cada sefirah recebe nova orientação, tornando-se um reflexo próprio do semblante do Ein Sof, projetado no Adam Kadmon; (4) tikun (conserto, restauração) é a complementação do processo divino através da ação do homem; o cumprimento dos preceitos de Deus terminará o processo de restauração do universo e tudo será coroado com a vinda do messias; o ascetismo, a prática piedosa, a dedicação ao rito e ao êxtase são alguns dos possíveis caminhos para tal; (5) guilgul (rotação, transmigração): a transmigração da alma é vista como a de uma única alma, a do Adam Kadmon, que encerra em si a de toda a humanidade.

A existência de uma alma coletiva dá a cada homem uma relação indissolúvel de causa-efeito com todos os homens. Seus pecados e seus méritos se refletirão no destino de todos. Derivada dessa teoria, a do dibuk explica a posse de um corpo vivo pela alma de um morto ou de um demônio.

Luria, conhecido como Haari Hakadosh (leão sagrado) ou simplesmente Haari, tornou-se um marco de transição entre a cabala especulativa e os movimentos de massa judaicos nela inspirados. Acentuando a importância do papel do homem no misticismo da cabala, abriu caminho para uma atitude mística ativa, que visa à busca e ao encontro da harmonia e da redenção.

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