O Auto-realizado

O ?ivaS?tra descreve problemas espirituais de natureza mais elevada do que aqueles focalizados no YogaS?tra, métodos a serem usados quando se quer entrar em contato com o Poder Cósmico (?akt?) e um método direto para entrar na Consciência Cósmica (?iva) sem passar pelo método que é a base do Yoga S?tra: a inibição das modificações da mente (citta-v?tti-nirodha) ^{YS I:2}. Esse tratado parte do pressuposto de que existe um processo reencarnatório e de que existem almas reencarnantes que já passaram pela disciplina do Yoga, estando nos mais diversos estados intermediários de evolução.

Assim, antes de obter a sua Emancipação, o iogue que atingiu a percepção de seu Centro Individualizado (manobindu) ainda está obscurecido pelas sutilezas de moha (como a ilusão mental de apego ao Si-mesmo) e ainda não está apto à completa Liberdade ^{SS III:6-7}. Nesse estágio ele está perfeitamente desperto (j?grat) para sua Individualidade (?tman) e cônscio de sua atuação como ator no ‘grande teatro cósmico’, sem ser afetado por seu papel nesse palco ^{SS III:9-11}.

Sua evolução, agora, passa por desenvolver esse estado desperto, adquirindo perfeito controle de seu poder de percepção, para aprofundar mais ainda sua interiorização penetrando em Si-mesmo e percebendo-se como um Centro Individualizado da Realidade (dh?va??t) ^{SS III:12}, senhor do complexo mecanismo corpo-mente (?ar?ra?) através do qual se manifesta (svatantra-bh?va?) ^{SS III:13}. Nesse estágio avançado, o caminhante pode criar, instantaneamente, outros mecanismos corpo-mente temporários de acordo com a sua vontade ^{SS III:14} e até ocupar o corpo-mente de outras pessoas ^{YS III:39}.

Aliás, esse poder de criar outros mecanismos corpo-mente separados (nirm??a-citt?ny) ^{YS IV:4} depende de se ter obtido a pura consciência de existência (asmit?-m?tra) atingida no mais alto nível de sab?ja sam?dhi. Toma-se consciência do próprio Centro Individualizado (Mahat-tattvana filosofia S??khya) e, a partir desse Centro ^{YS IV:5-6}, através da manipulação de forças sutis pelo processo de sa?yama, o iogue passa a operar simultaneamente nos diversos mecanismos criados, colhendo todos os frutos armazenados e ainda não colhidos (sañcita karma), acelerando o processo de esvaziar toda a própria memória profunda (karm??aya?). Atingiu-se a onipotência relativa ao mundo manifestado.

Esse seu poder, mesmo que incomensurável, ainda não é ilimitado, pois ainda não transcendeu seu próprio centro, emergindo na Realidade Suprema. Ademais, esse próprio poder ainda é causa de escravidão e o iogue ainda está sujeito a limitações sutis que poderão produzir efeitos futuros. Aqui, o próprio Poder Supremo (M?he?vary?dy?), em seu aspecto escravizante da Mãe Divina (Pa?um?tara?), poderá amorosamente, através de sua mágica (m?y?), conservar o iogue escravo do mundo manifestado ^{SS III:19} podendo, inclusive, involuir devido ao apego e orgulho ^{YS III:52}.

Mas quando for capaz de, pelo humilde desapegar-se até de sua onipotência e onisciência, manter um foco perceptivo no seu Centro Individualizado (manobindu), esperando que todas as sutilezas de moha se desvaneçam e esse Centro se torne nítido e claro, o iogue conseguirá ultrapassá-lo e emergir na Realidade Suprema ^{YS IV:29}. Somente então, tornar-se-á apto a unir-se com o Centro dessa Realidade e adquirir Seus atributos absolutos ^{SS III:25}, atingindo com êxito o fim da busca como um atikranta bhavaniya ^1:206.

Quem são esses Homens Auto-realizados (j?vanmuktas), livres das limitações de espaço e tempo a que estamos confinados? Com imensos e extraordinários poderes, livre da compulsoriedade de encarnar-se ^{SS III:26} prisioneiro das ilusões e sofrimentos, como é ou se comporta aquele que foi ‘competente’ (Adhik?r?-Puru?a), quando manifestado fisicamente a fim de ajudar a humanidade ainda em evolução?

O j?vanmukta também sente fome, sede, irritação, etc., mas elas são percebidas como algo que está acontecendo na periferia de seu Ser ^{SS III:33}. Sua vida continua sendo uma sucessão de eventos, mas Ele não está apegado a nada e apenas assiste ao que se passa como a um divino jogo (l?l?). Numa simples conversa, as respostas vêm-lhe à mente junto com as perguntas, sem passar pelo intelecto racional.

Um j?vanmukta necessariamente não exibe um exemplo de vida espiritual, porque, na verdade, a verdadeira espiritualidade é uma percepção interna individual e não um comportamento externo específico: está ocupado em viver e não em cuidar do externo. O que é autêntico não faz esforço por parecer autêntico, mas cabe ao falso se fazer parecer autêntico nos mínimos detalhes: a coisa mais parecida com a Verdade é a mentira! Um j?vanmukta harmonizou em si mesmo o caminho da transformação interior (nirv?tti m?rga) com o caminho de estar no mundo cotidiano (prav?tti m?rga).

Esse estado integral ampliado de consciência se manifesta exteriormente por uma sensação invisível e não mensurável de paz e felicidade, que é despertada naqueles que se aproximam Dele. Esse efeito intangível, por si só, é capaz de despertar nos outros profundos anseios e insights. Esse é o grande poder exibido por essas Grandes Almas (Mah?tmas) e um voto eterno, assumido como um puro ato de devoção por Elas: sempre voltar ao convívio físico com os caminhantes (?ar?ra-v?ttir-vratam) ^{SS III:26} para repetir a transmissão da Verdade de que Para??tmanse manifesta como ?tmane que são unos ^{SS III:27-29}.

Mas quando um Adhik?r?-Puru?a reencarna para alguma missão específica, Ele não mais necessita passar por todo processo disciplinar da filosofia Yoga, pois já atingiram Kaivalya em encarnações anteriores. Nesses casos, existe uma técnica de acesso direto a esse altíssimo estado ampliado de consciência, à qual o tratado ?iva S?tra dedica a sua primeira parte. É um método específico que o ‘relembra’ da capacidade que ele já tem de atingir o estado de consciência denominado no Yoga S?tra de dharma-megha?-sam?dhi ^{YS IV:29}.