Podemos ser curadores, mas sempre… também feridos! (Parte 2)

 

Os desafios subjetivos do confronto com a doença e a morte e sua relevância para a renovação dialética da militância social 

 

O leitor mais familiarizado com a temática em foco neste trabalho deve estar se perguntando a razão de se incluir aqui o tema da militância social e da tradição marxista, que tem dificuldades estruturais no tratamento da questão. Contudo, esta inclusão não é aleatória. A intenção é exatamente mostrar a relevância da questão pelo seu inverso, ou seja, de como o esquecimento e a repressão ao tema e suas implicações simbólicas têm sérias implicações quando se pretende pensar e propor novos destinos para a humanidade, e no sentido inverso, como a sua recuperação é fundamental para a renovação dos projetos emancipatórios e para a militância social e política.

Não há dúvida de que este constitui um debate extremamente polêmico e complexo, que mereceria uma análise muito mais pormenorizada, que não poderia ser realizada neste trabalho. Entretanto, gostaria apenas de fazer aqui algumas poucas indicações que pudessem colaborar para a reflexão dos companheiros de luta, mas com um mínimo de respeito e rigor necessário, me referenciando minimamente aos autores originais e a outros marxistas atuais reconhecidos e de renome.

Marx, Engels e a maior parte das tradições de esquerda associaram a religião e os mitos à alienação e a um estágio já ultrapassado do processo civilizatório, bem como a consideração dos processos subjetivos privados como uma espécie de psicologismo pequeno-burguês e conservador marcado pelo romantismo, particularmente o romantismo alemão. Assim, para os que se identificam com a tradição de militância na esquerda, na qual se insere o próprio autor deste trabalho, haveria então alguma relevância do tema em discussão aqui?

Segundo Leandro Konder, um dos mais respeitados filósofos marxistas do Brasil, a filosofia do sujeito de Marx não é romântica, mas o contexto e as condições que ele procurou imprimir à ação revolucionária, bem como as potencialidades da intervenção do sujeito, foram envolvidas pela atmosfera do romantismo e imprimiram em seu pensamento um “sintomático ‘voluntarismo’ romântico” (Konder, 1992: 22-3). Marx achava em meados dos anos 1840 que a revolução proletária e a implantação de uma “república social” estava na ordem do dia, e investiu tudo nesta esperança.

Este contexto marcou fortemente sua ontologia, ou seja, sua concepção de homem. Vários autores – como Fischer (1970), Gouldner (1973), MH Abrams (1973), Michel Lowy (1992) e Habermas (1990), alguns destes inclusive de esquerda ou marxistas convictos – identificam que um dos principais vínculos de Marx com o romantismo está no sonho do homem integral/total, para além da fragmentação, clivagem e alienação, que seria realizada pela superação da propriedade privada, da alienação/exploração do trabalho, das classes sociais e do fetichismo da mercadoria.

Como essa afirmação romântica da possibilidade de emancipação total do homem no plano real e histórico é assimilada no registro do inconsciente? Esta forma categórica corresponde na dinâmica inconsciente a uma tentativa de negar a angústia perante a morte, chave fundamental da castração simbólica, negando-se portanto a impossibilidade estrutural da completude e da realização do desejo humano, promovendo assim um deslocamento maciço e completo de toda angústia e energia psíquica para investimento na prática revolucionária individual e coletiva de forma onipotente, que tende a  não conhecer limites.

Em minha opinião, este processo psicológico revela, então, um registro inconsciente do tipo “tudo – nada” que, no nosso caso concreto, se dá por meio de três operações simultâneas que poderíamos chamar de “dissociação imaginária totalizante”:

Reconhecer esses limites históricos de nossos principais inspiradores teóricos e políticos é fundamental primeiramente do ponto de vista conceitual, no sentido da renovação dialética da produção teórica e da militância social. As leis da dialética nos falam em permanente contradição e transformação, pela qual qualquer idéia e processo histórico são sempre negados, recriados em novas sínteses, mantendo em novos patamares e de forma transformada o dado anterior[7]. Aceitar a possibilidade de uma consciência humana particular poder visualizar a desalienação total do homem e o fim da história seria não só congelar a dialética, como também romper com a própria noção marxista de que toda a consciência humana, inclusive a dos melhores pensadores,  é determinada e limitada historicamente, como indicaram nos anos 60 respeitados filósofos do pensamento católico, como Jean-Yves Calvez (1962) e Pe. Vaz (1968). Argumentos de certa forma similares foram levantados por críticos da cultura moderna, como Berman, re-enfatizando a própria frase de Marx no Manifesto: “tudo que é sólido se desmancha no ar” (Berman, 1986).

Marx chegou a desenvolver uma outra concepção de homem, que supera em parte esta perspectiva. Sintetizada principalmente nas Teses contra Feuerbach (Marx, 1845/1978) e consubstanciada no esforço de análise das relações econômicas e sociais capitalistas nas obras maduras, ele apresenta uma posição historicista e relativista, não normativa, que rejeita qualquer noção de essência ou constância na estrutura humana, definindo-a então como “conjunto de relações sociais” e como praxis. Esta concepção tem um alcance teórico e crítico muito maior, ao enfatizar apenas a aposta em um futuro ainda não revelado, a partir da análise do processo histórico até o presente e das formas concretas de sua transformação histórica e revolucionária. Entretanto, a meu ver, ela também apresenta problemas e está longe de ser satisfatória, particularmente em relação às questões da concepção de homem e da subjetividade[8].

Estas dificuldades não passaram despercebidas pela tradição marxista posterior, e constituem fonte de permanente discussão e re-elaboração pelo chamado marxismo ocidental (Anderson, 2004), particularmente pelos autores da tradição gramsciana e da Escola de Frankfurt.

Este reconhecimento de limites históricos em formulações de Marx é importante não só do ponto de vista teórico, mas também do ponto de vista  biográfico e psicológico, pois aponta para a necessidade psíquica de se desidealizar parcialmente as pessoas que constituem, em linguagem simbólica, nossos ‘mitos fundadores’, como passíveis de alguns limites e equívocos, marcas de sua própria condição histórica e humana, o que não desvaloriza ou enfraquece as contribuições fundamentais que deram à humanidade[9]. Esta desidealização psicológica, quando autêntica, é sempre muito cuidadosa e parcial, não repetindo o registro imaginário totalizante do tudo-nada, pelo qual a percepção de limitações naquilo que antes era visto como apenas positivo leva a uma rejeição total do mesmo. Este tipo de registro é típico dos fundamentalismos ou da crítica geral invalidante e desqualificante, feita, por exemplo, pela direita.

Essa desidealização parcial também contribui para que a militância política possa ser renovada, se libertando gradualmente de uma auréola mística também totalista e na verdade escondida, associada a estes imaginários compactos, que historicamente levaram vários grupos e gerações da esquerda à arrogância, ao messianismo, sectarismo, totalitarismo e mesmo ao genocídio, por acreditarem possuir uma verdade acima do registro limitado que marca qualquer indivíduo ou grupo humano, e em nome da urgência revolucionária para a implementação do projeto emancipatório que superaria toda alienação.

Além disso, a crítica deste registro imaginário totalizante, bem como o reconhecimento de que a desalienação não pode ser total e previsível de antemão, implica necessariamente em nos perguntar se é possível conceber outras formas de alienação não previstas na época de Marx. Assim, esta operação possibilita-nos abrir de forma mais autêntica para várias outras dimensões das lutas emancipatórias atuais, que só puderam emergir historicamente de forma mais clara depois de Marx, como nas questões de gênero, etnia, ecologia, cultura, religião, geração, subjetividade,, etc.

 E finalmente, se abrir para esta última dimensão, a subjetividade e o inconsciente, significa admitir o enorme trabalho que nós, individual e coletivamente, temos que realizar neste campo. Como vimos, do ponto de vista psicológico, admitir a angústia da morte constitui um traço fundamental do reconhecimento da castração simbólica e dos limites ao desejo de completude, uma das matrizes centrais da entrada na dimensão psíquica no ser humano, cujas teorias precisam então ser incluídas no conjunto de saberes acerca de cada indivíduo e dos processos sociais e coletivos. E além de tudo, indica para a exigência inexorável de um trabalho de elaboração psicológica, de cuidado de si, a ser realizado por cada pessoa e pelos grupos sociais inovadores, como veremos a seguir, particularmente por militantes e grupos que têm a pretensão de assumir papéis de importância na concretização de projetos sociais e políticos emancipatórios[10]. 

Felizmente, dentro da tradição marxista, particularmente a partir das experiências concretas de implementação de socialismo, já se vislumbra pelo menos algum reconhecimento da relevância do tema da angústia da morte, por alguns respeitados autores marxistas, mesmo que forma bastante tímida e limitada:

 

“A problemática do indivíduo humano, portanto a problemática do indivíduo humano no comunismo, culmina com a pergunta do sentido da vida. (…) A problemática a ele relacionada prende-se, por conseguinte, a um círculo, cujo início é o nascimento e o fim é a morte. (…) Seja como for, a morte é o impulso mais forte das reflexões sobre a vida. (…) O homem, com certeza, enlouqueceria, (…) se, de uma forma constante, tivesse de viver com a consciência de sua inevitável e próxima morte.” (Adam Schaff, 1967: 260-1).

“A possível derrota do capital, em condições tais em que se suprima a escassez, determinará a superação da ‘questão social’. Isto não significa em absoluto a realização da Idade do Ouro: os homens e mulheres continuarão enfrentando problemas, indagando sobre porque vivem e porque morrem, empenhados em encontrar sentido para suas vidas limitadas …” (José Paulo Netto, 2003: 68).

Tendo concluído esse rápido e limitado recorte pelo pensamento e filosofia marxista, caberia nos perguntar, antes de retomar o campo mais estritamente psicológico, que constitui o foco principal deste trabalho, se ainda temos no campo filosófico alguma outra contribuição para a análise do nosso tema da angústia da morte. Aí, sem qualquer dúvida, não poderemos deixar de visitar as elaborações existencialistas, particularmente a de Heidegger.

A contribuição da filosofia existencialista: o enfrentamento da angústia da morte como oportunidade para uma vida mais autêntica

A filosofia existencialista também apresenta suas contribuições para se abordar o tema da angústia perante a morte. A meu ver, foi o filósofo existencialista alemão do início do século XX, Martin Heidegger, que escreveu a obra de maior impacto sobre o assunto: “Ser e tempo”, publicada em 1926.

Apesar de ser uma obra complexa, é possível indicar rapidamente aqui algumas de suas linhas mais fundamentais. Para Heidegger, o ser humano, jogado no mundo sem que sua vontade o tenha escolhido, e apesar de buscar objetivar suas potencialidades, está em sua vida diária alienado, acovardado e apegado aos pequenos privilégios do cotidiano, em suma, em uma vida inautêntica. A angústia diante da morte é, dentre os sentimentos humanos, aquele capaz de relativizar esses apegos e reconduzir o homem a um encontro de sua totalidade como ser, de fazê-lo ultrapassar a falta de sentido dada pela imersão na monotonia e indiferenciação da vida cotidiana, de superar as traições cometidas contra si mesmo e seus projetos de existência, e promover o contato com e o conhecimento de suas dimensões mais profundas. Segundo ele, a angústia revela o homem como um ser-para-a-morte. Diante dela, há duas alternativas: fugir de novo para o esquecimento de suas dimensões mais profundas pelo retorno ao cotidiano, ou iniciar um processo de superação e de busca de auto-conhecimento, de transcendência do cotidiano, como ser de múltiplas possibilidades, no caminho de uma vida autêntica. E nesse caminho, o ser humano não está está sozinho, constitui-se como ‘ser-com’, como ‘ser-em-comum’, comungando dimensões profundas com os outros humanos.

A obra e a carreira biográfica de Heidegger é complexa, multifacetada e inclui aspectos polêmicos, inclusive pela sua aproximação ao nazismo. Entretanto, para efeitos de nossa discussão, podemos apropriar de seus insights em ‘Ser e tempo’ não necessariamente considerando-os como uma ontologia (um sistema de concepções filosóficas sobre a natureza humana) ou apenas referenciados à morte física e literal. Sugiro considerar sua imagem da morte como metáfora, indicando para a angústia simbólica relacionada à morte de nossas identidades fixas, sejam elas psicológicas, sociais ou existenciais, como ficará mais claro a seguir. Assim, aponta para uma angústia inerente a cada processo de mudança pessoal, social e política, ao processo permanente de nascer e morrer, para a dialética da vida.

Nesta perspectiva, a morte seria então um símbolo chave do mistério humano que não se opõe à vida, mas que pelo contrário nos põe em contato com nossas dimensões mais profundas da existência, com a busca da sabedoria do bem viver, em experiências que normalmente são recusadas pela maioria das pessoas, por seu apego e imersão no cotidiano e na vida inautêntica, e que portanto, na verdade no possibilita descortinar caminhos para uma vida mais autêntica.

A contribuição da psicologia analítica de Jung: a importância dos mitos, o processo de individuação e a imagem do curador ferido.

Para Jung, psiquiatra suíço contemporâneo e colaborador de Freud no período 1907/1913, mas que depois tomou uma trajetória própria e original, os mitos constituem uma expressão cifrada e indireta dos símbolos e enigmas fundamentais da vida, que não poderiam ser expressos diretamente pela linguagem consciente. Revelam a longa sedimentação de experiências ou fraturas radicais que todos os seres humanos foram vivenciando nos seus desafios mais significativos de vida individual e coletiva[11], nos quais a consciência humana só pode mergulhar de forma indireta e metafórica. A esta herança sedimentada na história humana, Jung chamou de inconsciente coletivo.

Quando cada indivíduo, grupo ou coletivo humano é chamado a percorrer situações similares no presente, os desafios e conflitos são vividos tanto no campo das relações interpessoais e sociais concretas, com todas as suas implicações éticas e políticas conscientes, quanto no campo subjetivo e inconsciente. O caráter subjetivo se dá  também por que estas situações mobilizam os ecos, em termos de imagens e energia psíquica, destas experiências de fraturas radicais que ficaram marcadas no inconsciente coletivo. Os mitos, então, expressam em linguagem simbólica as vicissitudes do enfrentamento destas experiências nodais que cada pessoa ou coletivo é chamado a percorrer novamente.

Assim, para Jung, e em uma perspectiva diversa à de Marx e Engels[12], as religiões constituem por um lado sistemas vivos de mitos que, como sonhos coletivos, permitem a exteriorização e a relação intensa com as imagens e vivências inconscientes, bem como com energias psíquicas que transcendem o ego e a consciência dos indivíduos, renovando a sua vida psíquica, processos que são portanto extremamente salutares do ponto de vista do equilíbrio psicológico das grandes massas populacionais. Entretanto, e paradoxalmente, ele criticava enfaticamente os sistemas fechados de crenças religiosas, principalmente as religiões monoteístas, com suas pretensões de revelações definitivas e exclusivistas, oriundas de deuses únicos, oniscientes, perfeitos, acabados, exclusivamente masculinos, marcados apenas pelo bem. Para ele, estas representações típicas constituem apenas expressões parciais de aspectos deste inconsciente coletivo mais geral projetado em todas as mitologias. Além disso, estes sistemas passam por um processo de institucionalização histórica, de privilegiamento dos interesses e funções eclesiásticas (e nós acrescentaríamos, de associações históricas com classes dominantes e com o Estado, e de expressão ideológica de formas de dominação social e de convivência com a miséria), de enrijecimento dos dogmas e revelações, como também dos ritos. A ritualização é necessária e vital, pois visa diferenciar e induzir a entrada das pessoas no espaço e na esfera do sagrado, bem como a proteção de seus adeptos, em um contato mais cuidadoso e resguardado com a experiência do desamparo e com as imagens psiquicamente carregadas do inconsciente. Entretanto, de outro lado, há sempre tendências históricas para o nivelamento, massificação, homogeneização e para a sua institucionalização e enrijecimento, que podem levar ao empobrecimento gradual do contato com as energias vitalizadoras e de renovação psíquica que os símbolos manifestam[13]. 

Assim, temos daí uma primeira conseqüência essencial dos argumentos junguianos, no sentido de fundamentar melhor minhas afirmações iniciais neste trabalho, acerca dos caminhos para uma vivência psicológica mais autêntica no confronto com a angústia perante o adoecimento e a morte: do ponto de vista da dinâmica psíquica, a adesão acrítica e automática a sistemas institucionalizados de crenças religiosas  como forma de buscar respostas imediatas àquelas perguntas básicas acerca da dor, do sofrimento, das doenças e da morte, pode na verdade muitas vezes configurar um sistema de defesas rígido e protegido demais, que empobrece e limita um contato mais rico com as imagens e energias renovadoras da psique. Da mesma forma, o contrário pode ser verdadeiro, pela adesão a sistemas muito rígidos de concepções a-religiosas ou a-gnósticas ativas ou militantes, como forma de reprimir e não se confrontar existencialmente com tais questões.

Esse argumento está associado a um conceito chave no pensamento de Jung: o de individuação. Apesar de apresentar características complexas e multifacetadas, pode ser entendido aqui como um processo inexorável de amadurecimento psicológico exigido de cada indivíduo durante todo o seu ciclo de vida, e que tem fortes conotações no campo da espiritualidade, no sentido do termo adotado aqui. A individuação requer primeiramente uma diferenciação no campo intrapsíquico, de um encontro gradativo da consciência com os conteúdos do inconsciente, com as imagens e energias vitais e coletivas de renovação psicológica, no sentido de abarcar a totalidade da psique. No plano intersubjetivo, exige uma penosa diferenciação eu-mundo, de valorização da individualidade em relação às normas e identidades já estabelecidas, nas relações com os outros mais significativos, com os grupos sociais e a sociedade em geral, sem que se rompa os vínculos indispensáveis à convivência e sobrevivência social, apesar das diferenças que se vão constituindo. Da mesma forma, a individuação, mesmo que requeira momentos e fases de interiorização, não implica cair no escapismo, no individualismo cultural ou na aceitação passiva da realidade social de opressão, já que significa também o resgate de valores universais preservados pela cultura num plano mais avançado, na descoberta de uma dimensão profundamente ética, mas diferenciada e mais autônoma, já que estes valores deverão ser vividos de forma mais singular e inconfundível. Assim, a individuação acaba representando, principalmente em suas etapas mais avançadas, uma razoável expansão psicológica e ética, experimentada por um lado no aprofundamento das experiências subjetivas pessoais e, de outro, na vivência paradoxal da necessidade de uma certa dose de redução do ser individual, pela interação necessária com os outros e  pela participação nas lutas por transformações na sociedade e no ambiente.

Mas o processo não para aí, pois neste estágio, este paradoxo entre o eu e o mundo ganha novas nuances, por que esta vocação para a diferenciação pessoal agora passa a ser reconhecida não somente dentro de cada um, mas também como necessidade do processo de individuação do outro, ou seja, de cada um dos seres humanos singulares. Além disso, a diferenciação e a individuação passam a ser reconhecidas também como exigências da própria dinâmica da vida social e coletiva, que precisa se renovar pelo contato com as energias inconscientes nos indivíduos e coletivos, principalmente nas lutas por projetos societários e ambientais mais sustentáveis, democráticos e solidários. Isso estabelece as bases para uma profunda identificação ontológica e uma forte compaixão para com o outro, para com as sutilezas de como cada um dos seres humanos vive este mesmo processo, para a dinâmica de como as estruturas sociais e os coletivos humanos o bloqueiam, o reprimem, o possibilitam ou estimulam, e para o engajamento em projetos sociais e políticos que o promovam. A individuação, portanto, tem fortes implicações éticas e políticas.

Da mesma forma, ela possibilita as pessoas se abrirem para a comunicação e compreensão mais profunda e autêntica não só dos “estrangeiros” e das idiossincrasias que existem dentro de cada um, mas também nos outros indivíduos, culturas e grupos sociais, por mais diferentes, estranhos, discriminados, excluídos e degradados que os encontremos em suas vivências. Nas relações interpessoais, na militância e prática profissional, isso é fundamental na comunicação que se estabelece no plano consciente e do inconsciente, em diferentes formas de linguagem (falada, gestual, simbólica, artística, através do olhar, do toque, etc) com as pessoas de outras etnias, classes sociais, culturas, gerações, religiões, gênero e preferência erótica, situações existenciais, físicas e subjetivas diferenciadas ou incapacitantes, etc.

Segundo Jung, as exigências deste processo de individuação são feitas durante toda a vida, mas se acentuam enfaticamente na chamada crise da meia idade, notadamente a partir dos 40 anos, quando os impulsos heróicos da juventude e da primeira fase da maturidade tendem a se arrefecer com os primeiros sinais do envelhecimento físico, com a compreensão mais clara das limitações que a vida oferece para se alcançar os objetivos pessoais e coletivos mais importantes, e com os inveitáveis contatos mais diretos com os indícios da fragilidade e morte nos pais e em cada pessoa. Para aqueles que aceitam se confrontar mais integralmente com este processo, que deve ser acompanhado por uma supervisão profissional capacitada, a sua vivência implica na necessidade se refazer por inteiro, em um verdadeiro movimento de renovação psíquica e existencial, por meio de uma descida ao interior de cada um, pelos tortuosos caminhos do labirinto pessoal mais sombrio, de encontro com os personagens mais maravilhosos e assustadores, vividos num primeiro momento como fantasmas, demônios e deuses perdidos carregados de energia psíquica descomunal, mas que gradativamente é despotencializada, permitindo serem melhor compreendidos em seus significados não literais. A maioria das pessoas vive essa mudança apenas de forma mais superficial e concreta, como por exemplo na ‘idade do lobo’ para os homens. Esta ‘viagem’ é sentida claramente como uma morte simbólica, e pode ser também representada pela imagem das cobras que são obrigadas a se recolher, descolar-se de sua pele e deixá-la pelo caminho para poder continuar a viver e crescer. Trata-se então de um autêntico renascimento psicológico, que é representado de diversas formas nas várias mitologias, como na viagem do profeta Jonas ao fundo do mar e no estômago da baleia; na entrada de Teseu no labirinto, se confrontando com o Minotauro, ou nos diversos ritos de passagem acompanhados ou induzidos pelos xamans.

Para ilustrar este processo, gostaria de recontar aqui um conto coreano zen, que é indicado pelo autores junguianos Zweig e Wolf (2000: 344-5) para representar este processo, e que me parece bastante sugestivo para nós, profissionais de saúde.

Em uma manhã, um príncipe descobre dois pontos vermelhos e dolorosos em sua coxa. Supondo serem mordidas de insetos, continua seus afazeres. Entretanto, à noite percebe que se transformaram em um par de olhos furiosos. Ao acordar, já visualiza um par de narinas abertas. Aterrorizado, enfaixa a perna, e ignora os sons de respiração que começam a surgir de sua coxa. À noite, quase perde dois dedos, pois seu sintoma agora tem uma boca zangada com dentes. Daí, chama o cirurgião da corte para cortar o rosto. Por algum tempo, a vida volta ao normal, até que um grito vem de sua perna, mostrando que o sintoma voltara, agora disposto a se vingar. Neste ínterim, surgem rumores de que o príncipe teria sido possuído por demônios. Um monge errante sugere ir a uma fonte protegida pela deusa da compaixão, Kwan-yin, cujas águas curam todas as feridas. Viajando ansiosamente para lá, e quando está prestes a jogar a água sagrada sobre aquele rosto para silenciá-lo para sempre, a boca grita: “Em todo este tempo, você nunca olhou para mim nem tentou entender uma única palavra do que eu disse. Você não me reconhece?” O príncipe se permite olhar mais de perto, e reconhece então uma semelhança distorcida com seu próprio rosto, e começa a chorar. Quando assim o faz, os olhos da perna se transformam nos olhos doces de Kwan-yin e ela diz: “você não tinha os olhos da compaixão, nem a espada do autoconhecimento. O que mais eu podia fazer para mostrar-lhe o que estava acontecendo com você?” Assim, o príncipe e a deusa conversam noite adentro, particularmente acerca de sofrimentos escondidos que o príncipe vinha evitando se confrontar muito antes do rosto aparecer. Quando o sol aparece, o príncipe estava curado.

Nesta mesma direção do reconhecimento da necessidade do processo de individuação, cabe relembrar que ele não só abre portas pessoais, mas também abre sendas para uma sabedoria escondida sobre o mundo, o sofrer e o cuidar do outro. Assim, penso que no caminho para a finalização deste trabalho, chegou a hora de contemplar uma outra figura mítica que considero de extrema importância para o tema que examinamos, fazendo questão de indicá-la no título deste trabalho. Trata-se dos curadores feridos, que já explorei em outro trabalho (Vasconcelos, 2003), mas que considero fundamental reproduzir aqui. As imagens de curador ferido interpelam energias profundas para o ultrapassamento pessoal das dificuldades intrínsecas do processo de individuação, para a superação da rejeição social gerada por suas exigências de diferenciação, e para a elaboração e transmutação da dor e da doença, em sabedoria, poder de cura, de crítica e de transformação social.

Na tradição iorubá (com origem na Nigéria) e afro-brasileira (Prandi, 2001), a figura de Omolu, também chamado de Obaluaê, Xapanã ou Sapatá, geralmente é representada pela sua cobertura de palha comprida sobre o corpo, para ocultar as diversas chagas provocadas pela peste da varíola em sua infância, como resultado dos conflitos com sua mãe. Elas também foram provocadas pelas dificuldades vividas quando deixara a sua casa e procurava seu próprio caminho pelo mundo, com seus parcos recursos pessoais, quando passou por fome e sede, dada a rejeição que sofrera pelas suas chagas em suas primeiras buscas pelas vilas e aldeias. As feridas tiveram ainda origem na febre, nas chagas dos espinhos e picadas de mosquitos, em sua passagem sozinho pelas florestas, onde passou a viver após a rejeição nas cidades. Essa experiência em lidar com as próprias dores e doenças o capacitou a ser um curador, acolhendo a um chamado de uma voz interior. Carregando então seus apetrechos de cura, compostos de vários tipos de águas, remédios, cabacinhas de poções (atós),  passou a visitar aldeias onde antes fora rejeitado, e nas quais os habitantes agora imploravam por sua cura e proteção. Ele curava a todos os doentes, bem como fazia o ritual de proteção, varrendo a peste para fora das casas com sua vassoura de fibras de coqueiro, a xarará. Da mesma forma, voltou a sua própria casa, curando seus próprios pais.

Existe uma outra versão sobre a associação de Omolu com a peste e o poder de cura. Diz que Olodumaré decidiu um dia distribuir seus bens, poderes e mistérios entre os demais orixás. Em um dia em que Omolu estava ausente, os outros fizeram a partilha, dividindo entre si o poder do trovão, das matas, dos metais, do mar, do ouro, do raio, do arco-íris, etc. A única coisa que sobrou para Omolu e que estava sem dono, desprezada, foi a peste. Omolu a guardou para si, e procurou Orunmilá, outro orixá, que lhe ensinou sacrifícios, como forma de ter poder. Um dia, a varíola, que é uma doença muito contagiosa, começou a se espalhar pelo mundo. O povo, no seu desespero, fez sacrifícios para todos os orixás, mas nenhum podia, naturalmente, ajudá-los. Assim, cidades e vilas viram seus habitantes morrerem e ficarem vazias. Consultado, Orunmilá explicou a revolta de Omolu por ter sido passado para trás pelos irmãos orixás, e mandou fazer oferendas para Omolu, pois só ele tinha poder sobre a peste, só ele sabia dos segredos das doenças, pois essa era a sua única herança. Feitas as oferendas, a peste foi vencida, Omolu passou a ser respeitado por todos e seu poder era o maior entre todos os orixás.

E para concluir…

Nesta mesma linha, gostaria de lembrar que tanto Freud quanto Jung reconheceram que só podemos acompanhar a trajetória subjetiva e existencial de nossos clientes e amigos na medida em que já fomos capazes de explorar nossos próprios caminhos pessoais em níveis semelhantes de profundidade e desafio. Se não tivermos cumprido nossa própria trilha, reagiremos ao desafio que o outro nos traz com resistências, indiferença, e encaminhamentos frios e formais. 

Quaisquer cuidados à saúde física e mental, sejam eles profissionais ou não, nos exigirá este confronto com os mistérios do outro, a maioria das vezes em mensagens e linguagens cifradas e profundas, distantes da comunicação consciente. Se temos como guia a ética do cuidado e a compaixão, e se tivermos tido a coragem de explorar nossos próprios mistérios, seremos certamente capazes deste encontro e troca profunda com o outro.

Gostaria de exemplificar isso recontando aqui um caso relatado pela extraordinária médica norte-americana, especialista em cuidados a pacientes terminais, Dra. Elisabeth Kubler-Ross. Além de ter publicado vários livros até o seu falecimento, inclusive o intitulado “Sobre a morte e o morrer” (1969/2002), que recomendo a todos, foi publicada em 2003 uma coletânea póstuma de algumas de suas conferências, com o título “O túnel e a luz”. Nesta, em uma seção nomeada de “A linguagem simbólica”, a autora nos chama a atenção para a importância da linguagem simbólica de pacientes com transtornos mentais graves ou terminais, particularmente as crianças.

Segundo Kubler-Ross (2003: 17), a pergunta a ser feita para pessoas em estágio terminal não é: “Devo lhe dizer que está morrendo?” Na verdade, a pergunta é: “Conseguirei ouvi-la?”. Se este tipo de pessoa te diz: “Não vou estar aqui para o seu aniversário em janeiro”. O que faria? Você poderia dizer: “Não diga isso. Você vai ficar boa”. Esta fala interromperá a comunicação entre você e ela, por que implicitamente você está dizendo que não está pronto para ouvi-la. Isso irá literalmente emudecê-la e faze-la sentir muito só. Contudo, se você já percorreu minimamente o caminho da angústia em relação à morte, então você, alternativamente, poderá se sentar junto a ela, tocá-la, e talvez dizer alguma coisa assim: “Você gostaria que eu faça alguma coisa por você…?”, se dispondo a escutar.

Se pudéssemos então tentar marcar em linguagem mítica uma das mensagens principais deste trabalho, poderia dizer que a humanidade e cada um de nós é habitado no seu íntimo por múltiplos seres. Dentre eles, estão também os vampiros, a morte (com seu manto negro e rosto escondido) e os deuses, dos quais nos lembramos neste texto. Como exigência de nosso processo de amadurecimento e individuação, ou de nossa luta heróica por um mundo mais solidário, somos  convidados e visitar e dialogar mais diretamente com estes seres. Independentemente se queremos ou não fazer voluntariamente esta trajetória, seremos inevitavelmente feridos, pois isso acontece mesmo se queremos apenas lhes negar a voz dentro de nós – o que nos exigirá também  travar a luta com eles, e ainda por cima, no escuro e às cegas. Participar de forma mais clara e corajosa desta aventura, por mais duro que pareça ser, nos permitirá sermos mais integrais conosco mesmos, nos dará uma maior capacidade de reconhecer as forças que atuam em nós e nos coletivos humanos, colaborando em nossas lutas heróicas na sociedade. E para aqueles que o quiserem, ou para quem o dever profissional exige, ela também nos ajudará a sermos melhores curadores… mas sempre, sempre, irremediavelmente … feridos!

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