Há uma tradição chinesa que afirma que, por volta de 2.600 a.C., Huang Ti, o imperador amarelo, após cem anos de reinado, teria se tornado Imortal e subido aos céus em corpo. Ele, que segundo a lenda foi o fundador da doutrina taoísta, praticava uma técnica de exercício chamada Tao Yin. Com a finalidade de prolongar o tempo de vida, essa técnica visava guiar a circulação sangüínea, através dos movimentos do corpo, para os tecidos que precisassem ser limpos de impurezas e restaurados, e incrementar o fluxo de ar nos pulmões para que mais oxigênio pudesse ser absorvido e mais impurezas pudessem ser eliminadas.
O Tao Yin, também conhecido como T’u Na (T’u: expirar e Na: inspirar), tinha técnicas que combinavam o movimento dos membros com a respiração. No século III, o cirurgião Hua T’o inventou o “Movimento dos Cinco Animais” (o urso, o tigre, o macaco, o veado e o pássaro) e por volta do ano 325 d.C. o alquimista Ko Hung, acrescentou uma série de 18 movimentos, completando a evolução do Tao Yin.
Séculos depois, provavelmente por volta de 1.200 d.C., um grande mestre taoísta e monge do mosteiro Shao Lin,Chang San-feng, profundo conhecedor também do Confucionismo e do Budismo, após longo tempo de meditação, criou o T’ai Chi Ch’uan como uma disciplina física complementar à pratica meditativa que promovesse a saúde. Chang San-feng criou o T’ai Chi Ch’uan, que significa “a grande energia do universo”, como uma arte marcial e sua prática sobrevive até hoje devido aos seus efeitos benéficos à saúde, curativos e preventivos. Como tal, ele é prescrito como coadjuvante no tratamento de doenças crônicas, como úlceras, asma, hipertensão arterial e estresse. Com forte influência dos movimentos respiratórios do Ch’i-Kung, seus movimentos, efetuados de uma forma lenta e suave, uniforme do começo ao fim, melhoram a circulação e a respiração e fortalecem os órgãos internos justamente porque esses movimentos facilitam o fluxo de Ch’i através do corpo.
Como arte marcial, o T’ai Chi Ch’uan atualmente possui cinco escolas principais (Chen, Yang, Wu, Hao e Sun), que se diferenciam entre si quanto ao vigor e rapidez dos movimentos, os quais também mudam de acordo com a escola. A mais antiga, a Chen, criada no século XVI pelo imperador Chen Wangting, tem movimentos rápidos e explosivos, enquanto a mais popular, a Yang, possui movimentos amplos e suaves.
Como exercício respiratório, a primeira seqüência de movimentos do T’ai Chi Ch’uan equivale à Circulação Celeste Menor e os movimentos posteriores à maior (Cf. em RESPIRAÇÃO INTERNA, descrito anteriormente). Esses movimentos, uma sucessão de giros e voltas, acompanhados de movimentos simultâneos dos membros e flexões do quadril e joelho, conduzem Ch’i por todo o corpo. Mas o papel desempenhado pela mente no movimento de Ch’i é que deve promover o movimento físico, a mentalização e o fluxo vital são mais importantes que o próprio movimento: “a mente dirige o Ch’i e o Ch’i mobiliza o corpo”. A mente dirige também a respiração, sincronizando-a com o fluxo de Ch’i e com os movimentos. Em última instância, seria como se a respiração dirigisse os movimentos e os movimentos ajudassem o Ch’i a circular livremente.
