O Farol do Desconhecido

– VII –

            Acreditamos que agora refutamos suficientemente nestas páginas alguns erros concernentes às nossas doutrinas e crenças; entre estes aquele que persiste em representar os Teosofistas  – a qualquer preço aqueles que fundaram a Sociedade _ como politeístas ou ateus. Nós não somos nem um ou outro; assim como eram certos Gnósticos que, enquanto acreditando na existência planetária, deuses solares e lunares, não ofereciam a eles nem rezas nem altares.Desde que não acreditamos num Deus pessoal, fora do próprio homem que é seu templo – como ensinado por São Paulo e outros Iniciados – nós acreditamos num impessoal e absoluto PRINCÍPIO, ¨ tão acima de toda concepção humana que assim consideramos qualquer um que pretenda definir este grandioso mistério universal um mero blasfemo e um tolo presunçoso. Tudo que nos é ensinado a respeito deste Princípio incomparável e eterno, é de que não é nem espírito, nem matéria, nem substância, nem pensamento, mas o recipiente que contém (container) de todos estes, o container absoluto. É em outras palavras o “Deus-nada” de Basílides, tão pouco compreendido mesmo pelos escolásticos e os hábeis analistas do Musée Guimet (tomo XIV),· que define este termo ridicularizando, falando dele como “Deus-nada que ordenou e previu todas as coisas, apesar de não ter nenhuma razão ou vontade”.

            Sim, certamente, e este “Deus-Nada”, sendo idêntico com Parabrahman dos Vedantinos – o conceito mais filosófico e grandioso – é também idêntico com o AIN-SOPH  dos Judeus Cabalísticos. Este último é também o “deus que não é”, “Ain” significando não-ser ou o absoluto, o nada ou (palavra grega) de Basílides, significando aquela inteligência humana, sendo limitada neste plano material, não pode conceber nada que é, mas que não existe sob nenhuma forma. Como a idéia de ser é limitada por algo que existe, seja substância, atual ou potencial, ou na natureza das coisas, ou apenas na mente – aquilo que não pode ser percebido por nossos sentidos, oi concebido por nosso intelecto que condiciona todas as coisas, não existe para nós.

– “Onde, então, você localiza o Nirvana, ó grande Arhat?” pergunta o rei a um venerável Budista ascético, interrogando a respeito da Boa Lei.

– “Em nenhum lugar. Ó grande Rei!”foi a resposta.

– “Nirvana, portanto não existe? . . .”

– “O Nirvana é, mas não existe.”

            O mesmo acontece com Deus “que não é”, um termo que é meramente uma tradução literária insatisfatória, pois esotericamente, deve-se dizer o deus que não existe, mas que é. A raiz de ….. é …., significando “e não qualquer um”, com o significado de que aquilo de que se está falando não é uma pessoa ou coisa, mas a negação de ambos. Então para o ouden en de Basílides é absolutamente idêntico com o En ou o “Ain Soph” dos Cabalistas. Na metafísica religiosa dos Hebreus, o Absoluto é uma abstração, “sem forma ou existência”, “sem alguma similitude a qualquer outra coisa” (Franck, La Kabbale, p. 173). Deus, portanto, é NADA, sem nome e sem qualidades; é por esta razão que é chamado de AIN-SOPH, pois a palavra Ain significa nada.

            Não é o Princípio imutável e absoluto, que é apenas a potencialidade de ser, do qual os deuses, ou princípios ativos do mundo manifesto, emanam. Como o absoluto não tem nenhuma relação com o condicionado e limitado, e não há possibilidade de ter, aquilo de onde as emanações procedem é o “Deus que fala” de Basílides, i.e., o logos que Philo chama de “segundo Deus” e o Criador das formas. “O segundo Deus é a Sabedoria do Deus Uno” (Quaestion. et Solut., Book II,62). “Mas, este logos, esta ‘Sabedoria’ é uma emanação sem fim?” será a objeção. “E para fazer algo emanar do NADA é um absurdo!” De forma alguma. Primeiro, este “nada” assim é porque é o absoluto, conseqüentemente o TODO. Então, este “segundo Deus” nada mais é senão uma emanação, como a sombra de nosso corpo numa parede é uma emanação daquele corpo. De qualquer modo, o Deus não é o efeito de uma causa ou de um ato premeditado, de uma vontade consciente e deliberada. É apenas o efeito periódico¨ de uma lei eterna e imutável, além do tempo e espaço, da qual o logos ou inteligência criativa É a sombra ou reflexo.

            “Mas esta é uma idéia absurda!” podemos ouvir, aqueles que acreditam num Deus antropomórfico ou pessoal, dizerem. “Dos dois, o homem e sua sombra, é o último que é nada,uma ilusão de ótica, e o homem que a lança é que é a inteligência, mesmo que passiva como neste caso!”

            Realmente, mas assim é apenas em nosso plano em que tudo é ilusão, onde tudo aparece transposto, similar ao reflexo de um espelho. Entretanto, como a essência do real apenas é distorcida pela matéria, o não real, e como – do ponto de vista da realidade absoluta – o universo com seus seres conscientes e inteligentes é senão uma pobre realidade fantasmagórica, segue-se então que é a sombra do Real, no plano deste último, que é endossada com atributos e inteligência, enquanto o absoluto – de nosso ponto de vista – é privado de todas as qualidades condicionadas pelo o mero fato de que é absoluto. Não é necessário de ser versado em metafísica Oriental para compreender isto; e não se pede a ninguém para que seja um paleógrafo ou paleologista no sentido de que possa ver que o sistema de Basílides é também o sistema da Vedanta, apesar de ter sido distorcido e desfigurado pelo autor de Plilosophumena. Isto é definitivamente provado por nós por meio dos fragmentos dos sistemas Gnósticos dados naquele trabalho. Apenas a doutrina esotérica pode explicar o que é incompreensível e caótico no sistema mal compreendido de Basílides, como foi para nós transmitido pelos Pais da Igreja – aqueles executores das Heresias. O Pater innatus, ou o Deus não engendrado, o Grande Argão, e os dois Demiurgos, mesmo os trezentos e sessenta e cinco céus – o número contido no nome de Abraxas, seu governante – todos esses foram derivados dos sistemas Hindus. Mas tudo é negado, em nosso século de pessimismo, onde tudo se move à vapor, mesmo a própria vida, onde o abstrato – nada mais é eterno – não é de interesse algum a não ser por parte de alguns excêntricos, e onde o homem morre sem ter vivido um instante face a face com sua alma, varrida, como está, pelo redemoinho dos afazeres terrestres e egoístas.

            Aparte da metafísica, entretanto, qualquer um que entre na Sociedade Teosófica pode ali achar a ciência e uma ocupação de acordo com seu gosto.Um astrônomo poderá realizar mais descobertas ao estudar as alegorias e símbolos no que se refere a cada estrela,© nos antigos livros Sânscritos, do que provavelmente poderia com a ajuda apenas das Academias. Um físico intuitivo poderá aprender mais nos trabalhos de Charaka, ¨ traduzidos ao árabe no século VIII, ou em empoeirados manuscritos da Biblioteca de Adyar, trabalhos mal compreendidos como tantos outros, do que nos livros da fisiologia moderna. Teosofistas com inclinação para a medicina ou a arte decura podem fazer mais, consultando as legendas e os símbolos revelados e explicados no que dizem respeito a Asklepios ou Aesculapius. Pois, como o antigo Hipócrates, ao consultar as estrelas volitivas da rotunda de Epidaurus (denominado Tholos) em Cos,§ ele podia ali encontrar receitas de remédios desconhecidos da pharmacopéia.g Então, invés de matar, ele seria capaz de curar.

            Deixe ser dito pela centésima vez: a VERDADE é UMA! Quando está presente, não em todos os aspectos, mas de acordo com mil e uma opiniões que os devotos tem sobre ela, cessa de haver VERDADE divina, mas apenas um eco confuso de vozes humanas. Onde se pode, procurá-la e achá-la, de fato, como um todo integrado? Está com os Cabalistas Cristãos ou com os Ocultistas Europeus? Com os Espíritas de hoje ou os primitivos Espiritualistas?

            “Em França”, um amigo nos disse, “tantos Cabalistas, tantos sistemas. . . Conosco, pretendem ser Cristãos. Existem alguns entre eles que são pelo Papa, de tal modo que sonham com uma coroa universal para ele, a coroa de um César Pontifício. Outros são contra o Papado, e por um Cristo, não o histórico, mas alguém criado por suas imaginações, um Cristo anticesariano, agindo na política, etc., etc. Cada Cabalista acredita ter descoberto a Verdade perdida. É sua própria ciência que é sua Verdade eterna, e a ciência dos outros, meramente uma miragem. . . E está sempre pronto para defender e sustentar a sua própria, através de sua pena. . .”

– “Mas os Cabalistas Israelitas”, eu perguntei a ele, “são eles também pelo Cristo?”

 – “Ó bem, eles são pelo seu Messias. Trata-se apenas de um assunto de data!”.

            É bem verdade, no infinitivo não pode haver nenhum anacronismo. Entretanto, como esses vários termos e sistemas, todos esses assuntos contraditórios podem nem todos eles conter Verdade atual, não vejo como os Gentis Cabalistas da França possam clamar o conhecimento das Ciências Ocultas. Eles têm a Cabala de Moses de Leon,· compilada por ele no século XIII; mas seu Zohar,Livro dos Números da Caldéia, representa, quando muito, o trabalho do Rabino Shimon ben Yohai, como o Poimandrês do Cristão Grego representa o livro real do Thot Egípcio. A facilidade com que a Cabala de von Rosenroth e seus textos manuscritos Latinos, das Idades Médias – lidos de acordo com o sistema do Notoricon – se transformam em textos Cristãos trinitários, é como uma cena de fadas. Entre o Marquês de Mirville e seu amigo, o Chevalier Drach, um Rabino convertido, a “Boa Cabala” tornou-se um catecismo da Igreja Romana. Deixem os Gentis Cabalistas ficarem satisfeitos com isto; nós preferimos nos ater a Cabala Caldéia, o Livro dos Números. Aquele que estiver satisfeito com a letra morta, desfilará em vão com o manto do Tannaim (os antigos iniciados de Israel); sob os olhos dos experimentados ocultistas será apenas um lobo com a camisola da avó como em Chapeuzinho Vermelho. Mas o lobo não irá devorar o ocultista, como devorou Chapeuzinho Vermelho – um símbolo do profano sedento por misticismo, que cai vítima de seus dentes. É, no entanto, o lobo que perece, caindo em sua própria armadilha. . . quando comparado com o

            Como a Bíblia, os trabalhos Cabalísticos têm sua letra morta, seu significado exotérico, e seu significado verdadeiro ou esotérico. A chave para este verdadeiro simbolismo encontra-se no momento, além dos gigantescos picos do Himalaia, assim como a chave para o sistema Hindu. Nenhuma outra chave pode abrir os sepulcros onde foram enterrados por milhares de anos todos os tesouros intelectuais que foram ali depositados pelos intérpretes originais da Sabedoria divina. Mas o grande ciclo, o primeiro dentro do Kali Yuga, está no final; o dia da ressurreição para tudo que está morto pode não estar muito longe. O grande visionário Sueco, Emanuel Swedenborg, disse: “Procure a palavra perdida entre os hierofantes, na grande Tartária e Tibet.”

            Quaisquer que sejam as aparências contra a Sociedade Teosófica; qualquer que seja sua impopularidade entre aqueles que se recolhem horrorizados diante de qualquer coisa que para eles parecem ser uma inovação, uma coisa é certa. O que vocês, Cavalheiros oponentes, consideram ser uma invenção do século XIX, é tão velha quanto o mundo. Nossa Sociedade é a árvore da Fraternidade, crescida de uma essência plantada na terra pelo anjo da Caridade e Justiça, o dia que o primeiro Caim matou Abel. Durante longos séculos de subjugação de mulheres e de sofrimento dos pobres, essa essência foi aguada pelas amargas lágrimas compartilhadas pelos fracos e oprimidos. Mãos abençoadas transplantaram-na de um canto a outro da terra, sob diferentes climas e em épocas distantes umas das outras. “Não faças ao outro o que não queres que te façam”, disse Confúcio aos seus discípulos. “Ame um ao outro e ame todas as criaturas vivas”, pregou Gautama o Buda a seus Arhats. “Ame um ao outro” foi repetido como um eco fiel nas ruas de Jerusalém. Às nações Cristãs pertencem as honras de haverem obedecido a este supremo mandamento de seu Mestre em toda a sua força paradoxal! Calígula, o pagão, desejava que a humanidade tivesse uma só cabeça, para que pudesse cortá-la de um só golpe. Os poderes cristãos foram incentivados sob esse desejo que na verdade permaneceu teórico, após buscarem e finalmente acharem os meios de colocá-lo em prática. Deixe-os assim, prepararem-se para cortar a garganta de um ao outro e deixe-os exterminarem mais pessoas em um dia de guerra do que os Césares mataram em todo um ano. Deixe-os exterminar com as populações de vários países e províncias em nome de suas religiões paradoxais, e deixe perecer pela espada, aquele que mata pela espada. O que isto nos diz respeito?

            Os Teosofistas não têm poder para os deter. Isto é verdade. Mas está em seu poder de salvar o quanto puder, de possíveis sobreviventes. Sendo um núcleo da verdadeira Fraternidade, depende deles fazerem de sua Sociedade uma arca destinada, em um futuro não muito longínquo, a transportar a humanidade de um novo ciclo além das vastas águas lamacentas do dilúvio do materialismo sem esperança. Essas águas estão subindo e no momento presente ocupam todos os países civilizados. Iremos deixar o bom perecer com o mau, com medo do grito e lamúria e do ridículo deste, mesmo contra a Sociedade Teosófica ou de nós mesmos? Iremos vê-los perecerem um após outro, um de fadiga, outro em vão buscando um raio de luz do sol que brilha para todos, sem jogar a eles nem uma tábua de salvação? Nunca!

            Pode ser que a bela utopia, o sonho filantrópico, que vê como em uma visão o desejo triplo da Sociedade Teosófica se tornando verdade, esteja ainda longe: inteira e completa liberdade da consciência humana possuída por todos, fraternidade estabelecida entre o rico e o pobre, e igualdade entre o aristocrata e o plebeu reconhecida em teoria assim como na prática – esses são os muitos castelos na Espanha, e por boa razão. Tudo deve acontecer naturalmente e voluntariamente, em ambos os lados; entretanto, não chegou ainda o tempo para o leão e o cordeiro se deitarem juntos. A grande reforma deverá acontecer sem peso social, sem derramamento de uma gota de sangue; somente sob o nome daquela verdade axiomática da filosofia Oriental nos mostrando que a grande disparidade de fortunas, de escala social e intelecto, é devida apenas aos efeitos do Karma pessoal de cada ser humano. Colhemos o que plantamos. Se a personalidade física do homem difere de qualquer outro, o ser imaterial nele ou a individualidade emana da mesma essência divina, como aquela de seu vizinho. Aquele que trás impresso fortemente a verdade filosófica de que cada Ego inicia e termina por sendo o TODO indivisível, não pode amar seu vizinho menos que a si próprio. Mas, até o tempo em que isto se torne uma verdade religiosa, tal reforma não poderá acontecer. O dito egocêntrico de que a “caridade começa em casa”, ou outro que diz que “cada um por si e Deus por todos”, sempre moverá as raças Cristãs “superiores” a se oporem a pratica introdução do maravilhoso dito pagão: “Cada pobretão é filho de um homem rico”, e ainda mais diz para alguém: “Alimente primeiro os que têm fome, e então coma você mesmo o que sobrar”.

            Mas tempo virá em que a sabedoria “bárbara” das raças inferiores será mais bem apreciada. Em meio tempo, o que devemos procurar é trazer alguma paz na terra aos corações daqueles que sofrem, levantando para eles uma ponta do véu que esconde deles a verdade divina. Deixe o forte apontar a direção ao fraco e ajudá-lo a galgar a íngreme ladeira da existência. Deixe-os fixar o olhar sobre o Farol-luz que brilha sobre o horizonte, além do mar misterioso e ilimitado das ciências Teosóficas, como uma nova estrela de Belém, e deixe os deserdados da vida terem esperança. . .

                                                                                        H. P. Blavatsky.

                                                          (Collected Writings, Vol. XI, p.248-283)

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